Political Action and the Kingdom of God 정치적인 액션과 하나님의 나라를
Written by Mark Van Steenwyk : December 27, 2007 작성한 마크 밴 steenwyk : 2007년 12월 27일
The election has already dominated the news for months…but soon we’ll be into primary season. 선거는 이미 몇 달 동안 뉴스를 지배하고…하지만 곧 1 차 시즌을 드리겠습니다. We’ll only hear more and more about the candidates until the elections in November. 우리는 오직 때까지 더 듣고 후보자 및 선거에 대한 자세한 내용은 11 월에합니다. Meanwhile Christians will struggle over which candidate to vote for–if they intend to vote at all. 한편 후보자를 제어할 수있는 그리스도 인은 투표를 투쟁 - 만약 그들이 의도를 모두에게 투표합니다. And in the midst of it all, they’ll wonder how they–and they’re church–can best bring about the sorts of societal changes for which they long. 그리고 그것의 중심부의 모든 그들은 어떻게 교회에 - 그들은 - 그들이 우리 사회의 종류의 변경 사항에 대해서는 최선을 데리고 그들은 긴합니다. Some radically embrace a candidate in hopes that he or she will bring real and lasting change. 근본적으로 후보를 신봉하는 일부 희망을 가지고 그 또는 그녀는 진짜와 지속적인 변화합니다. Others carefully and skeptically get involved in the political system, knowing that it is a messy, unclean system–but one they cannot ignore. 다른 사람의 정치적 개입을 신중하게 회의적 시스템, 아는 것은 지저분한, 불결한 시스템 -하지만 그 중 하나 무시할 수없는 그들.
Others (like me I suppose), wash their hands of the whole mess. 다른 사람 (나같은 아마), 손을 씻으 혼란의 전체합니다. Folks like us affirm the sentiment of Dorothy Day when she said: “Don’t vote–it will just encourage them!” 우리와 같은 사람의 감정 도로시 긍정 날이 그녀는 말했다 : "하지 투표 - 그것은 단지 그들을 격려!"
Some folks advocate a strong counter-cultural ethic of direct action to address issues like poverty, racism, etc. Others suggest being active in the American political system. 어떤 이들은 강력한 카운터 - 문화 윤리를 옹호하고 직접적인 행동 문제를 해결하기 같은 빈곤, 인종차별주의 등 다른 사람이 적극적으로 미국의 정치 체제를 제안합니다. Still others strive for a balance between those two poles. 여전히 그 두 기둥 사이의 균형을위한 다른 노력합니다. How should we go about “doing” the politics of Jesus? 어떻게해야 우리가에 대해 "일을"예수의 정치?
Exposing Some Political Assumptions 일부 정치적인 추측 노출
There are at several common assumptions that American Christians make when engaging in politics: 그리스도 인은 이미 미국의 여러 일반적인 전제 정치에 매력을 때 :
1) Legislation should enforce Christian ethical standards. This assumption is made by people from both sides of the aisle (and among people in the middle). 1) 법률은 기독교 윤리적인 기준을 적용합니다. 이러한 가정은 통로 양쪽에 사람들이 만든 (그리고 사이에있는 사람 가운데). We assume that our ethical standards should be the basis for legislation. 우리가 우리의 윤리 기준을 가정해 입법의 기초가되어야합니다. In other words, liberals try to pass laws forcing people to care for the poor and conservatives try to pass laws keeping gays from getting married. 즉, 자유주의 사람을 강제로 법령을 통과 시도 가난한 사람들을위한 치료 및 유지 보수 법령을 통과 동성애 자의 결혼을 시도합니다. Liberals attempt to take the high road on this by basing their legislation of morality on humanism or universally beneficial standards. 진보를 시도하여이 도로의 높은 도덕적 근거로 그들이 휴머니즘이나 일반적으로 유리한 기준을 제정합니다. Nevertheless, both liberals and conservatives begin with the assumption that the legislative system is a worthwhile tool in advancing an ethical agenda. 그럼에도 불구하고, 진보와 보수 양쪽을 시작 입법을 전제로 발전 시스템은 윤리적 가치있는 도구가 의제합니다. Libertarianism is an obvious exception. libertarianism은 명백한 예외가있습니다.
2) Words like “freedom” and “liberty” and “justice” mean the same thing in the Kingdom of God as they do in the Declaration of Independence. Many Christians don’t ponder the conflicting meanings of important key-words like “freedom” and “liberty” and “justice” and “peace” and “power.” Because of this, they often pour the Americanized meaning into their reading of the Bible. 2) 같은 단어 "자유"와 "자유"와 "정의"의 의미로 똑같은 하나님의 나라의 독립 선언에 그들합니다. 많은 기독교도 충돌하지 숙고하는 중요한 열쇠 - 같은 단어의 의미 "자유 "과"자유 "와"정의 "와"평화 "와"파워합니다. "이 때문에, 그들을 그들의 독서의 의미를 종종 americanized를 부어 성경합니다. For example, someone with this assumption may believe that the sort of liberty that Jesus wants for us is precisely the sort of liberty we have in the USA. 예를 들어, 믿을 수있는 사람이이 전제 종류의 자유가 우리가 예수님이 정확하게 원하는 종류의 자유를 위해 미국에서 우리가합니다. Or, on the liberal end of things, this assumption manifests as the belief that we cannot really have Christian liberty until poverty is obliterated in America. 또는, 교양 끝에도 많지만, 그 전제 매니 페스트를 끊어야 수없는 우리가 기독교 신앙 자유를 없앨하기 전까지는 미국에서 빈곤합니다.
3) Words like “freedom” and “liberty” and “justice” mean different things in the Kingdom of God and the Declaration of Independence, because America and the Kingdom of God are two separate realities–one real and one spiritual. The previous assumption lumps Americanism and Christianity into the same sort of civic religion. 3) 같은 단어 "자유"와 "자유"와 "정의"란 다른 것들을 하나님의 나라의 독립을 선언하고, 하나님의 나라를 위해 미국과 현실 - 1의 실제 악기와 하나는 두 개의 서로 다른 영적합니다. 앞의 전제 아메리카 니즘과 같은 종류의 작은 덩어리가 시민 사회에 기독교 종교를합니다. This assumption is right to make a distinction between the Kingdom of God and the American Empire. 이러한 가정은 바로 하나님의 나라를 구별을하고 미국의 제국합니다. But, unlike the previous assumption, it fails to recognize the temporal reality of the Kingdom of God. 하지만, 이전 추측과는 달리, 실패하는 하나님의 나라의 현실을 인식 시간적합니다. Someone with this assumption may believe that Jesus only cares about our souls. 이러한 가정있는 사람이 우리의 영혼에만 신경쓰고 예수 믿을 수있습니다.
Some Background on Christian Social Ethics in America 미국에서 기독교 사회 윤리에 대한 배경 지식을
The subject of Christian social ethics in America has always been America. 미국에서 기독교 사회 윤리의 주체는 항상 미국합니다. Instead of asking “how can we truly embody the Gospel in America” the question has more often been “how can we make America conform to our values?” The more that America became the democratic society that the social gospelers so desired, the more difficult it became to do ethics in a theologically candid manner. 묻는 대신에 "미국에서 우리가 어떻게 복음을 진정으로 구현"문제가 더 자주가 "어떻게하면 우리가 미국을 준수하는 우리의 값은?"미국이 더 gospelers의 사회는 민주 사회가 원할수록 더 많은 어려운 그것은 이렇게 솔직한 방식으로 신학의 윤리합니다. Chastened by the thinking of theologians like Niebuhr, those trained in ethics no longer sought to “Christianize” the social order. niebuhr 같은 신학자 단련을 생각하고있다, 그 훈련을 윤리 더 이상의 추적을 "기독 교화"사회 질서를합니다. Instead they pursued, in the name of love, a more nearly just political arrangement. 대신에 그들이 추구의 이름의 사랑을 더 많은 거의 단지 정치적인 배치합니다.
In this mode, Christian social ethics continues, but it is difficult to say what makes it “Christian.” 이 모드에서 기독교 사회 윤리학은 계속되지만 무엇이이 말을하기 어렵다 "기독교합니다."
Many conservatives avoided politics, until after WW2, when fundamentalists increasingly embraced the progressive Christian strategy of political engagement. 많은 보수 피할 정치, ww2하기 전까지 때, 기독교 근본주의 전략을 점점 더 프로 그레시브 포용 정치적인 포용합니다. Regardless of theological persuastion, the assumption for both the right and the left tends to be that the American political system is the primary way to bring about large-scale change. persuastion 신학에 관계없이, 오른쪽에서 왼쪽 모두에 대한 추측을하는 경향이 미국의 정치 체제는 기본적인 방법을 가져올 대형 - 스케일 변경합니다. No one really questions the system. 아무도 정말 질문의 시스템합니다. American politics is for the big stuff. 미국의 정치가 큰 물건을합니다. Christianity is for the personal stuff. 기독교는 개인적인 일과를합니다.
The Yoderian Shift the yoderian 전환
John Howard Yoder has left his mark on American Christianity. 마크를 남겨두고 미국의 존 하워드 yoder는 기독교합니다. Perhaps best known for his influence on thinkers like Stanley Hauwerwas, Yoder came into the argument from the Anabaptist tradition–a group that traditionally withdrew from society. 아마 그 영향을 미치는 알려진 최고의 사상가 hauwerwas 스탠리처럼, yoder의 전통에 들어왔다 - 재 세레 그룹이 인수를 철회 사회에서 전통적으로합니다.
Yoder asserted that the most powerful force in human affairs is God, working in and through the Church–that nonviolent community of disciples. 가장 강력한 힘을 yoder 주장은 하나님이 인간의 업무, 노동과 제자를 통해 지역 사회의 교회 -이 비폭력적인합니다. If the Christian church in the past made alliances with political rulers, it was because it had lost confidence in this truth. 만약 과거에 교회에 기독교는 정치적인 통치자 제휴, 그건 자신감을 잃은하기 때문에이 진리를합니다.
He named this unholy alliance between Church and State “Constantinianism,” regarding it as a dangerous and constant temptation. 그는 교회의 이름이 부자연스러운 동맹 관계 상태 "constantinianism,"위험하고, 불변의 유혹에 관한이라고합니다. Yoder argued that Jesus himself rejected this temptation, even to the point of dying a horrible and cruel death. 예수 자신이 유혹을 거부 yoder 주장, 심지어 죽음의 지점과 잔인하게 죽음을 무시무시한합니다. Resurrecting Jesus from the dead was, in this view, God’s way of vindicating Christ’s obedience. 죽음에서 부활 예수는,이보기에, 하나님의 방법을 vindicating 그리스도의 순종합니다.
Yoder argued that the primary aim of the Church is not to promote our values through governmental systems, but to “be the church.” We are called to be an embodied alternative to a society based on violence by centering our shared faith on the life, death, resurrection and teachings of Jesus. yoder 주장은 교회의 기본 목표는 정부의 시스템을 통해 기업 가치를 홍보,하지만 "이 교회합니다."우리는 구현 될 불리는 대안을 중심으로 폭력을 기반으로하는 사회에서 우리의 공유 신앙 생활, 죽음, 부활과 예수의 가르침을합니다.
Christianity isn’t, separate, however, from politics. 기독교는 별도의, 그러나, 정치적인합니다. Yoder argued that Christianity is already a political standpoint. 기독교는 이미 정치적인 관점 yoder라고 주장합니다. Before we can imaginatively explore ways of integrating our Christianity into the American political system, we must first embrace our calling to be the church. imaginatively 수있습니다 방법을 탐구하기 전에 우리가 우리의 기독교를 미국의 정치 제도를 통합, 포옹을 우리가 먼저 우리의 교회를 호출합니다.
According to William Cavanaugh, “Too often the modern Christian theological imagination has got lost in the stories that sustain modern politics. 윌리엄 카나에 따르면, "현대 기독교 신학을 너무 자주의 상상력을 유지할 필요가 있어요 현대 정치에서 길을 잃은 이야기를합니다. The Christendom model assumed the legitimacy of the nation state and tried to preserve the established position of the Church in guiding it.” In other words, we have let our thinking be shaped by Americanism and let that Americanism form our understanding of what it means to be the Church.” the 기독교 모형 추정의 정당성 민족의 주 및 시도의 위치를 유지하기 위해 교회에 설치 지침이있습니다. "다른 말로, 우리는 우리의 생각은 아메리카 니즘 의해 형성 및 아메리카 니즘 양식을 우리의 이해를해서는에게 어떤 의미 이 교회합니다. "
There is a tendency here for “extraction” from culture. 여기는 경향이있다 "압축 풀기"를 문화를합니다. The issue isn’t that we should opt out of the system, but engage it in a different way—much the same way the ancient Hebrew prophets engaged the Babylonians and the Persians—prophetically speaking the words of God. 이 문제는 시스템의 수신 거부 그렇게해야한다, 그러나 그것을 다른 방식으로 교전 - 많은 똑같은 방식으로 약혼의 고대 바빌로니아와 페르시아 - 히브리어 선지자라는 단어 말하는 하나님의 예언합니다.
QUESTIONS: 질문 :
1) How should the church bring about addressing issues like poverty? 1) 주소 지정 문제에 대해 어떻게해야 같은 교회에 데려 빈곤? Abortion? 낙태?
2) How should we engage in challenging those in powers to care about those things that Jesus cares about? 2) 도전적인 피임기구도 우리가 그들의 능력을 어떻게해야들을 돌봐주는 예수에 대해 걱정하는 것들은?
3) When is (or isn’t it) ok to make use of the American political system? 3) 언제 (또는 그렇지) '확인'을 만들어 미국의 정치 체제를 사용하는가?
for further reading . 자세한 독서합니다. . 합니다. . 합니다.
- None Found 없음 발견
I haven’t yet read Yoder, but would like to… 나는 아직 읽어 yoder,하지만 싶다…
Can you suggest a place to start? 제안을하실 수있습니다 장소를 시작 할까?
Wilsonian 윌슨
Yoder is most well known for The Politics of Jesus but that can be a very dense read. yoder 예수의 정치가 가장 잘 알려져 그러나 읽을 수있는 매우 고밀도합니다. I suggest starting with his smaller books, which are far easier to work through, as a way to ease into his theology. 나는 그의 작은 도서로 시작하는 제안하는 작업을 통해 훨씬 쉽게, 그의 신학에 문제를 쉽게 해결하는 방법으로합니다.
Perhaps one of my favorite books by Yoder is He Came Preaching Peace , but there are numerous others published by Herald Press that are good places to start. 아마도 내 마음에 드는 도서를 yoder 중 하나는 설교 그는 평화, 그러나 많은 다른 사람이 발행하는 좋은 장소 헤럴드 기자를 시작합니다.
You really should work up to reading Politics of Jesus, in my opinion. 정말로 정치는 예수의 작품을 읽고, 내 의견을합니다.
The first question: How should the church bring about addressing issues like poverty? 첫 번째 질문 : 주소 지정 문제에 대해 어떻게해야 같은 교회에 데려 빈곤? Abortion? is perhaps the very one that has gotten the church off track in this country. 낙태?은 아마이라도 교회에 말할 수있는 사람은 바로이 나라에 따로 추적합니다. Most Christians think that the solution to these social and moral issues is found in government. 대부분의 그리스도 인이 생각하는 사회, 도덕적인 문제 해결책을 정부가 발견합니다. However, it is my view that the church is far better equipped to handle these issues at the grassroots level, where the rubber meets the road, for the main reason that the church can find real workable solutions in a given social context without becoming bogged down in bureaucracy that characterizes a large unwieldy central government. 그러나, 그것은 나의를 볼 수있습니다 핸들이 교회는 이러한 문제를 해결에 훨씬 더 좋은 자질을 갖춘 사람들에게 풀뿌리 수준, 어디에 고무 만족하는 도로, 교회의 주요 이유는 실제 실행 솔루션을 찾을 수있습니다되고 정돈하지 않고 주어진 사회적 문맥 중앙 정부의 관료주의가 무거워 큰 특징.
If you look at history, the church recognized the social problem of children with no family and so orphanages were begun. 연혁보고하는 경우, 교회는 사회 문제로 인식하고 보육원의 아이가없는 가족, 그래서이 시작합니다. The church saw illness and disease in society and so it began hospitals. 질환과 질병의 교회가 사회에서 봤다 그래서 병원을 시작했습니다. The church saw uneducated children working six days a week in factories and so it began Sunday school to educate those children. 무식한 본 자녀의 교회에서 일주일에 6 일 동안 일하는 공장과 이들을 교육 때문에 어린이 주일 학교 시작했다. When churches have the right focus, then they are capable of finding viable ministries that can address these social issues within their own community, rather than viewing the government as a parental figure who can give us all that we need and solve our problems for us. 권리가 초점이 교회를 찾는 능력이 없답니다 부처의 그들은 이러한 사회 문제 수있는 주소를 자신의 지역 사회 시간보다는 부모의 인물로 볼 정부는 모든 것을 제공해 줄 수있어 우리의 문제를 해결하기 위해 우리가 필요로 문의합니다.
[…] · No Comments Mark Van Steenwyk has written another great article on the debate between Christians and politics. Van Steenwyk argues that many Christians equate “words like ‘freedom’ and […] […] 의견 마크 밴 steenwyk는 또 다른 좋은 기사를 작성 그리스도 인과 정치 사이에 논쟁합니다. 밴 steenwyk 많은 기독교인 동일시한다고 주장 "같은 단어 '자유'와 […]
Mark - nice post. 마크 - 좋은 게시물합니다. It’s good to look at this stuff, particularly at the start of the big presidential race. 이 물건이 좋은를보고, 특히 대통령 선거의 시작 부분에 큰합니다. I like how you have laid out the options and assumptions, though I am continually confused by anabaptist approaches to political engagement. 나는 옵션과 방법을가 추측을 펼쳐, 비록 난 재 세레 방법을 지속적으로 정치적인 계약에 의해 혼동합니다. It just seems like in so many ways disengaging from a country’s political system ends up being just like a person sticking his or her head in the sand - no matter how much one talks about prophetic engagement. 이렇게 다양한 방법을 풀고있는 것 같아 나라의 정치 체제에서 끝난다 그 또는 그녀의 머리처럼 모래 사장에 사람이 고착 - 상관없이 회담에 대해 얼마나 많은 예언을 한 포용합니다. Maybe you can lay out how you see that prophetic engagement occurring in a way that can actually lead to large scale change (or whatever else might be the goal). 어쩌면 그 예언을하실 수있습니다 교전을 펼쳐 놓고 발생하는 방법을 볼 수있는 방식으로 연결되는 사실은 대규모의 변화 (또는 어떤 다른 목표가 될 수있습니다). Much like pacifism can look like sticking your head in the sand if it is not accompanied by some sort of strong, direct action that works for peace. 평화주의는 다음과 같이 비슷하게 모래 사장에 머리를 담그고 동반하지 않은 경우 어떤 종류의 강력하고 평화를위한 직접적인 행동을 작동합니다.
I think it is worth noting that if we choose to locate ourselves within the Kingdom of God story, as opposed to the American/ Western empire story, we will view politics differently. noting 가치가있다는 생각하기를, 우리가 만약 하나님의 나라를 선택하여 스스로를 찾습니다 이야기이며, 이와 반대로, 미국 / 서양 제국 이야기, 우리의 정치가 다르게이 문서가 적용되는합니다. We will see God as the primary agent in social change, putting down “the mighty from their seat and and exalting the humble and meek.” Thus it is the church’s relation to him that determines our involvement in his political agenda. 우리가 하나님을 볼 사회 변동의 주요 에이전트, 퍼팅 아래 "로 간 그들의 자리에서 그리고 들어올리는 하찮은과 온화한합니다."그래서 그것은 교회의 관계가 우리의 참여에 그 자신의 정치적 의제를 결정합니다. We are told we are “seated with Christ in heavenly places”, we enter the heavenly courtroom when we gather as the “ekklesia”. 우리는 우리가 말한 "천상의 위치에 자리를 그리스도와 함께", 우리가 우리가 수집하는 경우 법정으로 하늘을 입력하십시오 "ekklesia"합니다. In other words, we, as the church, are that political body with the greatest capacity to enact justice and subdue evil. 즉, 우리의 교회, 정치적인 신체가 그 능력을 최고의 제정과 정의와 악을 제압합니다. First, by our petitioning status (as kings and priests) with the “guy on top”, and second, by our Spirit empowered commission to call all creation into reconciliation with him. 첫째로, 우리의 보석 의해 상태 (로 왕과 제사장)을 "사람 위에", 그리고 둘째로, 우리의 영혼을 창조 능력으로 화해의 모든 그와 함께위원회를 호출합니다. That’s the warfare part. 그것은 전쟁 부분합니다. The welfare part is taken care of when we see God as the only benefactor, and not the state, trusting him with our needs, and sharing out of the abundance with which we are provided with those in need around us. 복지 부분은 우리가 하나님을 볼 때 몸관리를이 유일한 후원자가 아닌 주, 믿음의 사람은 우리의 요구가 포함된 및 공유 밖으로 풍년이 필요한 이들을 우리는 우리 주위에와 함께 제공합니다. Therefore we must insist, if we are to regain our identity as the Church, that Jesus alone is King, and his Father our Provider and Protector- The American political empire is not, and we must plunder it of all its claims. 그러므로 우리가 주장해야합니다, 만약 우리가 우리의 정체성을 회복은 교회로, 그 예수님 혼자서는 왕, 그리고 그의 아버지는 우리의 공급자와 보호자 - 미국의 정치적인 제국은, 그리고 그것의 모든 약탈을 청구해야합니다.
Is there a condensed version of Politics of Jesus? 예수의 압축된 버전의 정치가 있습니까? Anyone interested in collaborating on one? 아무도 관심이 공동 작업을 하나? ndsnow@gmail.com
1. Poverty / abortion: The church must assume full and exclusive responsibility. 빈곤 / 낙태 : 교회는 완전하고 독점 책임을 추측해야합니다. If we fail to help the poor, then the state has opportunity to create a program to help them. 만약 우리가 실패해서 도움을주기 불쌍하고, 그 상태가 그들을 도와 프로그램을 만들 기회를합니다. (Remember, the state does not raise taxes to pay for programs, it creates programs as an excuse to raise taxes.) Unless the church is willing to assist pregnant women and adopt their children it has no voice in the abortion debate. (기억의 상태를 지불 프로그램에 대한 세금을 인상하지 않습니다이 생성 프로그램을위한 변명으로 세금을 인상합니다.) 의지를 지원하지 않는 한 교회는 임신 여성과 입양 자녀도없고 낙태 논쟁의 목소리합니다.
2. 이. Power cannot care about the things Jesus cares about. 전원 수없는 것들에 관심이 예수 걱정합니다. Power exists for three reasons: 1. 전원이 존재 세 가지 이유 : 1. To keep the power it has. 전원이 상태로 유지하려면합니다. 2. 이. To use its power on someone else. 다른 사람의 전원을 사용합니다. 3. 세. To get more power. 파워를 좀 더합니다. We should work to limit the influence of power by eliminating as many privileges as possible. 우리는 권력에 미치는 영향을 제한하는 작업을 제거하여 가능한 한 많은 권한을합니다.
3. 세. Christians should vote, if there is someone running for office who wants to limit the scope of the state. 그리스도 인은 투표, 만일 당신이 선거에 출마하는 사람의 범위를 원하는 사람의 상태를 제한합니다. This limits our choices to Libertarians for the most part. 이 제한은 대부분의 libertarians 우리의 선택을합니다. Christians should run for office, for the purposes of hampering corruption or working to limit the scope of the state from the inside. 그리스도 인을 실행해야합니다 사무실을 저해하기위한 목적의 범위를 제한하는 손상되거나 상태를하기 위해 노력하고 내부합니다.
We have to recognize that the state harms people, whether or not they are Christians. 우리는 피해의 상태를 인식하는 사람, 그들은 그리스도 인할지 여부를합니다. It is merciful to work to reduce the scope of the state. 그것은 자비의 범위를 줄일의 상태로 작동합니다.
Nathanael Snow 나타니엘 눈
ndsnow@gmail.com
[…] January 1, 2008 at 11:57 pm (Raleigh) I recently Posted this on a friend’s message board:Voting is a very difficult issue for me. […] 2008년 1월 1일에서 오후 11시 57분 (롤리) 최근에 게시된이 상황이 친구의 메시지 보드 : 투표는 나를 위해 매우 어려운 문제가있습니다. It is something that is frequently on my mind. 그것은 내 마음에 뭔가가 자주합니다. I think the whole idea that people need to vote to bring about change is a load of BS. 내 생각에 그 아이디어를 모든 사람들이 투표에 가져올 필요가 부하의 변경 사항은 학사합니다. I am looking for reasons to justify voting, or abstinence from voting.I wanted to open this up for discussion, hopefully these questions will generate something.1) Does voting (within our current voting system especially) really help bring about change?2) If a person does not vote? 나는 투표를 찾는 이유를 정당화하기 위해, 또는 금욕을 열어 voting.i 싶었을 토론, 아마 이러한 질문을 생성 something.1)가 투표 (투표 시스템 특히 우리의 현재 시간)에 정말 많은 도움 가져올 변화가 있나? 2) 사람이되지 않습니다 경우에는 투표하는가? Do they have the right to complain?3) Should non-voters be looked down upon?4) Should a follower of Jesus vote?let me know what you think.———————————————————————–I just read a great article (about voting) on a popular blog that i read almost daily.you can check it out here: […] 그들은 불평을 할 수있는 권리를 3)가 아닌 - 유권자가 내려다시? 4) 예수의 추종자 경우에도 투표하는가? .--------------- 어떻게 생각하는지 알려주세요 --------- 읽었 큰 기술 자료 (약 의결)을 거의 daily.you 인기있는 블로그가 읽을 수있습니다 여기에 확인해보세요 : […]
[…] 08. […] 08. Mark Van Steenwyk is asking questions about political action and the kingdom of God: read here. 마크 밴 steenwyk는 정치적인 행동에 대해 질문하고 하나님의 나라 : 여기를 읽어보세요. […]
Ok Mark, time to talk about voting. 확인을 마크, 투표 시간을 이야기합니다.
Would Jesus vote? 예수님은 투표하는가?
Should we vote? 우리가 투표하는가?
I’m particularly interested in the idea that a libertarian type candidate would be a possible good vote for the Christian community, in as much as he/she lets the “State be the state, and the Church be the Church.” 나는 생각하는 자유 주의적 유형에 관심이 특히 후보자는 지역 사회의 기독교 가능한 좋은 투표를 이유로 그 / 그녀는을 사용하면 "상태가의 상태, 그리고 교회가 교회합니다."
Thoughts? 생각하십니까?