nonviolence is at the heart of the Gospel 비폭력의 복음의 마음에있는
Written by Mark Van Steenwyk : February 6, 2007 작성한 마크 밴 steenwyk : 2007년 2월 6일
Thanks to 덕분에 Graham 그레이엄 who recently shared 누구 최근 공유 this link 이 링크를 on his blog. 을 자신의 블로그를합니다. Here’sa snippet: 다음은 미리보기 :
I suggest that these verses [Matthew 5:21-48] exhibit the core of Jesus’ life, death, and resurrection which most distinguish him among all the world’s religions. 이러한 시를 것이 나을 것 같습니다 [마 5:21-48] 전시의 핵심은 예수 그리스도의 삶, 죽음, 그리고 부활이 중 대부분의 구별하는 그에게 모든 세계의 종교합니다. The Buddha perhaps comes closest. 는이 불상은 아마도 가까운합니다. But even he allows violence in defense against one’s enemies. 그러나 그 사람은 적을 방어에서 폭력을 사용합니다. In the last century, the Hindu Mahatma Gandhi (one to whom Martin Luther King, Jr. explicitly traveled to study in 1959) held the Sermon on the Mount in the highest esteem when interpreting his own Hindu scriptures to reveal a God who is “perfect” with respect to loving nonviolence. 지난 세기 힌두교의 마하 트마 간디 (1 누구에게 '마틴 루터 킹 주니어를 여행 유학을 명시적으로 1959 년) 산상수훈에서 열린 해석하면 자신의 힌두교의 경전을 존중 최고의 신이 사람을 표시하는 방법은 "완벽 "과 관련하여 비폭력 사랑합니다.
But is this teaching in the Sermon on the Mount the core of Jesus’ faith and teaching? 그러나이 교수의 산상수훈의 핵심은 예수 그리스도의 믿음과 교육? The ultimate test must be the focus of the Gospels themselves, namely, Jesus’ act of going to the cross. 궁극적인 테스트해야합니다 자신의 초점을 복음서, 즉 예수의 행위를 갈 때 교차합니다. Jesus came not primarily as a didactic teacher of principles to live by, but as a prophet who came to incarnate God’s Word through faith and action. 예수님이 없다 원칙을 주로 교사로서 살아있는 교육이 아니라 온 예언과 행동을 믿음으로 말미암아 하나님의 말씀의 화신. When considering fundamental issues such as a nonviolent response to violence in light of the New Testament, the Cross itself is the center. 와 같은 근본적인 문제를 고려할 때 폭력에 비폭력적인 반응을 신약 성경의 빛의 크로스 자체가 센터합니다. For the Cross of Jesus Christ is essentially God’s nonviolent response to human violence. Richard Hays , in his essay on “Violence in Defense of Justice,” sums this up well: 예수 그리스도의 십자가는 하나님의 비폭력적인 반응을 인간의 폭력은 본질적합니다. 리처드 건초를 만들 n 다, 그의 수필에서 "폭력 정의를 수호하기 위해서,"이것을 잘 총액 :
“When the New Testament canon is read through the focal lens of the cross, Jesus’ death moves to the center of attention in any reflection about ethics. "언제는 읽기를 통해 신약의 캐논 렌즈의 초점 크로스, 예수 그리스도의 죽음을 이동 윤리에 대한 관심의 중심에있는 어느 반영합니다. The texts cannot simply be scoured for principles (the imperative of justice) or prooftexts (”I have not come to bring peace but a sword”); rather, all such principles and texts must be interpreted in light of the story of the cross. the 텍스트 수없습니다에 대한 원칙을 발견할만큼 간단하게 (절대적으로 공정) 또는 prooftexts ( "나는 평화를 데리고 온 것이 아니라 칼을하지만"); 오히려, 이러한 원칙과 텍스트에 비추어 해석되어야합니다의 이야기를 교차합니다. The meaning of dikaiosyne (”justice”) is transfigured in light of the one Just One who exemplifies it: Christ has become our dikaiosyne (1 Cor. 1:30). 의 의미를 dikaiosyne ( "정의")는 하나의 빛 transfigured의 대표 한 사람이 : 그리스도가 우리의 dikaiosyne (1 야합니다. 1:30). When we hear Jesus’ saying that he has come to bring not peace but a sword, we can hear it only within the story of a Messiah who refuses the defense of the sword and dies at the hands of a pagan state that bears the power of the sword. 우리가 듣고 때 예수님의 평화를 안한다는 그는 그러나 칼을 주러 온, 우리의 이야기를들을 수있는 메시아 그것은 단지 국방의 검을 거부하고 죽은 사람의 손에 베어스의 상태를 이교도의 힘 칼을합니다. The whole New Testament comes rightly into focus only within this story.” 신약 성경 전체를 바르게은이 이야기 내에서 초점을합니다. "
The more I read the Bible through the lense of Jesus’ ministry and death (and resurrection), the more it “clicks” for me. 렌즈를 통해 읽을수록 성경의 예수 그리스도의 사역과 죽음의 (그리고 부활)를 더 많이 "클릭수"나를 위해합니다. I’m convinced that many of our false readings of the Bible (in particular Paul) have come out of a desire to justify ourselves. 나는 대부분의 허위 수치를 확신하고 성경 (특히 폴)가 나와 자신의 욕망을 정당화합니다. For example, the way in which Romans 13 is interpreted apart from Paul’s clear references to Jesus’ teachings regarding love of enemy is astounding. 예를 들어, 로마서 13로 해석하는 방식으로 별개로 바울의 취소에 대한 참조를 예수의 가르침에 대한 사랑이 적을 놀라게합니다. What was supposed to be an exhortation for the church in Rome to submit to the government out of love for the enemy has become the basis for the Church’s understanding of the State as the legitimate wielder of violence and, therefore, the basis for our own use of violence in complicity with the State. 무슨 일이 여야 돼 로마의 교회에 대한 exhortation를 제출 아웃을 정부가 적을 위해 사랑의 교회의 이해를 기반으로 합법적인 wielder 폭력의 상태로 만들기 그리고, 그러므로, 우리의 기초가 폭력을 사용하는 자신의 상태를 공모합니다. In other words, we have created exactly the scenario in which it is ok to kill our enemies in a passage where Paul calls upon Jesus’ teaching to challenge us to love our enemies. 다른 말로, 우리는이 시나리오를 정확하게 작성 '확인'을 죽이는 것은 우리의 원수를 통과 폴 호출시 어디에 예수님의 가르침에 도전하는 우리의 원수를 사랑합니다.
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Graham is slightly confused historically. 역사적으로 그래험은 약간 혼란스러워합니다. Gandhi died in 1948. 간디는 1948 년 사망합니다. Kind did travel to India, “the land of Gandhi” as he put it, in 1959, but he never had an opportunity to study with Gandhi personally. 친절 한 여행을 인도, "간디의 나라"로 그는, 1959 년,하지만 그는 개인적으로 간디들이 학업을 위해 기회가 없었다. He encountered Gandhi only through his writings. 그는 그의 저서를 통해서만 간디가 발생합니다.
The turn to a focus on metanarratives in the scriptures have done a lot in changing the landscape of what is considered theological truth. metanarratives의 변화에 초점을 성전의 풍경을 변경했을에서 많은 신학 무엇입니까 진리로 간주합니다.
I didn’t write the piece, Michael. 나는 조각을 쓰지 않았다면, 마이클합니다. Nevertheless, I’m not sure that the piece implies that King met Gandhi, merely that he travelled to India to study him. 그럼에도 불구하고, 그 조각이 확실하지 않음을 의미 킹 만난 간디, 인도에 그는 여행을 공부하는 사람에 불과합니다.