A Systems Approach to Leadership, pt 6: Focus on Process, Not Content 시스템 접근을 리더십, 태평양 표준시 6 : 집중 과정이 아니라 콘텐츠를

Churches are filled with arguments.  And often, these arguments center on some crucial "issue."  Issues like Divine sovereignty, the role of women in the church, worship style, homosexuality, etc. are often emotionally charged issues that can cause a great deal of strife and pain in a congregation (or denomination). 교회가 인수를 가득합니다. 그리고 종종 이러한 인수 센터에서 일부 중요하다 "문제합니다."문제 같은 신성한 주권의 역할을 여성의 교회, 예배 스타일, 동성애 등은 종종 문제가 발생할 수있습니다 상당한 감정적으로 충전 투쟁과 고통의 모임에서 (또는 종파). Often when these issues arise, the primary, if not total, emphasis is on the content of the arguments surrounding the issue.  But there are always emotional processes percolating underneath the surface that never get addressed. 이러한 문제를 해결 자주 발생하면, 주, 그렇지 않으면 합계, 강조의 내용에 대해서는 인수를 둘러싼 문제가있습니다. 있지만 감정적인 프로세스를 살수는 항상 아래에있는 얼굴을 못 알아들을 해결합니다.

How leaders approach these issues is a crucial part of leadership.  Peter Steinke recommends that leaders focus on process rather than content when addressing these issues: 이러한 문제를 접근하는 방법은 지도자 리더십에서 매우 중요한 역할을합니다. 피터 steinke 초점을 처리하는 것이 정상이 아닌 콘텐츠가 이러한 문제를 해결 :

If I pay attention to their "content" and rust to save them or act like an expert, I’m as anxious as they are.  I reinforce their helplessness and dependency.  By focusing on process, I take my time and stay goal-directed.  I know that eventually we can discuss "content," but not until the reptilian regression recedes and the panic softens. 만약 내가 주목하는 그들의 "콘텐츠"및 녹 전문가처럼 행동을 저장하거나, 나 또한 그들은 불안감으로합니다. 나는 그들의 무능력과 의존성을 강화합니다.을 중심으로 프로세스, 난 내 시간과 숙박 목표 - 감독 합니다. 알고 결국 우리가 논의할 수있습니다 "콘텐츠,"그러나 후퇴와 공황이 시작되기 전까지는 희귀 파충류를 부드럽게합니다.

A Systems Approach to Leadership, pt 5: Focus on Strength, Not Weakness 시스템 접근을 리더십, 태평양 표준시 5 : 초점을 강도가 아니라 약점

Steinke asserts that the major function of a leader is to help people to grow.  This isn’t altogether that different then the vision of Ephesians 4, where different sorts of leaders help equip the body of Christ so that they can minister together and grow in maturity.  When we focus on weaknesses in people, we foster anti-growth.  By telling people of their limitations, rather than their possibilites for greater health and service, we keep them from growing.  Anxious leaders tend to focus on the ways in which those around them fail.  And anxious groups tend to focus on what they don’t want rather than what they do want.  Leaders not only help cast a positive vision (though not necessarily exclusively positive), but they help folks around them to see how their gifts and strengths give them possibilities to play a part in that vision. 주장의 주요 기능을 steinke의 지도자는 다른 사람을 돕는 성장합니다. 이것은 다음의 비전을 모두가 서로 다른 엡 4, 어디에 도움이 장비의 시체를 서로 다른 종류의 지도자 그리스도를 함께 장관과 성장을 수 있도록 성숙합니다. 때 약점에 중점을두고 국민들, 우리 방지 - 성장을 육성합니다. 들려주는 사람들이 그들의 제한 사항, 그들의 possibilites에 대한보다 큰 보건 및 서비스, 우리가 그들의 성장을 유지합니다. 불안감 지도자에 초점을 경향이 이러한 방법으로 주위 그들을 실패합니다.과 불안 그룹에 집중하는 경향에 무슨 일이 그들은 그들이 원하는보다는하지 않으합니다. 지도자 캐스팅뿐만 아니라 도움이 긍정적인 비전 (다만 독점적 필요하지 않게 긍정적인), 그러나 그들은 그들을 얼마나 그들의 도움이 많네 선물과 가능성을주지 강점이 비전의 일부를 재생합니다.

By the way, while the word "leader" most easily applies to those folks who are clearly identifiable as leaders within churches, I think all of this could easily apply to anyone who is functioning in a leadership capacity. 그런데, 한편 단어 "리더"대부분의 사람이 손쉽게 제품에 적용됩니다 이러한 지도자는 시간을 명확하게 식별할 수 교회, 내 생각이 모든 기능을 쉽게 적용할 사람은 리더십 능력을합니다. The word is fluid and flexible. 그 단어는 유체하고 유연하게합니다.

A Systems Approach to Leadership, pt 4: Focus on Self, Not Others 시스템 접근을 리더십, 태평양 표준시 4 : 초점을 자기가 아닌 다른 사람

How can being self-focused help someone be a healthy leader?  Doesn’t this contradict the call to be so-called "servant leaders?"  According to Steinke: 자기 - 중심 돕는 방법이 될 수있습니다 건강한 리더로 전화를하지 않습니다 그렇게 - 불리는이 모순 "하인 지도자?"에 따르면 steinke :

A self who stays focused on one’s own beliefs and acts on them lives to the max and is attractive to many.  A nonself focuses on others: what they will think, how they will react, what they will expect.  Action is based on others’ reaction, not one’s own definition and truth.  But how can anyone function effectively as a leader if his or her anxiety is a the same level as those being led?  Focus on self, not others. 숙박 자체에 초점 사람들을 자신의 신념과 행동의 최대이며 매력적으로 목숨을 많은합니다. a 비 각자 초점을 맞추고 기타 : 왜 그들은 생각에 반응하는 방법 그들은, 왜 그들은 기대합니다. 액션이 기반으로 다른 사람들의 반응이 아니라 자신의 정의와 진실을합니다.하지만 아무 기능을 효과적으로하는 방법은 리더로서 자신의 경우 동일한 수준의 불안은 그 전까지만해도? 초점을 자기가 아닌 다른 사람합니다.

A healthy leader has the strength of character and conviction to not be ruled by the anxiety of others.  Rather than being reactionary or being controlling, s/he offers him/herself as a gift to the Body of Christ.  They enter into anxiety and help to bring authentic peace.  At the same time, they also enter into apathy and raise discomfort enough for people to seek authentic peace. 건강한 지도자는 사람의 성격과 신념의 강도에 의해 통치를 불안하게 다른 사람의 수없습니다.보다는 반동 지거나, 제어,의 / 그 친구는 그에게 / 자신의 본문을 선물로 그리스도를합니다. 그들은 불안과 도움이 들어갈 평화를 데리고 본격합니다. 동시에, 그들은 또한 사람들을 충분히 들어갈 불편을 추구 무관심하고 본격 평화를 제기합니다.

A Systems Approach to Leadership, pt 3 시스템 접근을 리더십, 태평양 표준시 3

So how can a leader help bring healthy systemic change without reinforcing his/her role as congregational burden bearer? 그래서 어떻게하면 건강에 도움 조직의 지도자를 강화없이 변경 그의 / 그녀의 역할 부담이 무기명 회중?

First we need to define the role of leadership within a congregation…what is the function of leadership within a church? 처음에 우리는 리더십의 역할을 정의해야합니다 모임을… 한 교회에서 리더십의 기능을 무엇입니까? I direct your attention to a previous post I wrote (which you can find 이전 게시물에주의를 기울여 주시기 바랍니다 나는 내가 쓴 (이것 찾을 수있습니다 here 여기에 on Organicchurch.net); it gives a basic outline of somewhat fluid view of church leadership. 이 organicchurch.net); 그것은 교회의이 문서가 적용되는 기본적인 리더십에 대한 개요 다소 유동적합니다.

Peter Steinke uses family sytem theory to understand the dynamics of the church as an emotional system.  In his book, 피터 패밀리 시스템 이론을 사용 steinke 교회의 역학을 이해하는 감정적인 체계로합니다. 그의 책, How Your Church Family Works 당신의 교회에 가족을 작동하는 방법 , he likens the function of leadership to the function of the immune responses in the human body (he gets this idea primarily from Friedman).  The immune systems differentiates native DNA with foreign materials…when something exists within the body that lacks this DNA (or isn’t an appropriate building block for cells) it expells it.  Leaders, then, help the Body stay true to its DNA…and to keep non healthy things out of the Body. , 그는 리더십의 기능을 likens의 기능은 인체의 면역 반응 (주로 프리드먼이 개념을 꼽습니다).의 면역 체계를 차별화합니다 외국 소재 DNA를 네이티브가 존재 한 것이 다른 사람의 육체가 결여…이 DNA를 (또는 에 대한 적절한 빌딩 블록은 셀)이 퇴학 그것합니다. 지도자, 그리고, 도움이 DNA를 몸에 숙박 진실을… 아닌 건강을 유지하고 신체의 모든 걸 분명합니다.

To Steinke, leaders need to be responsive to dishealth on the one hand, without being destructively protective on the other. 이 steinke, 지도자에 신속히 대응해야 할 dishealth를 한 손으로 보호를 파괴하지 않고 다른합니다. Steinke lists seven health-influencing responses that a healthy leader can give to promote systemic health: 7 개의 건강 - steinke 목록 건강에 영향을 미치는 지도자가 반응을 촉진 해줄 수 전신 건강 :

1. Focus on self, not others 초점을 자기가 아닌 다른 사람
2. Focus on strength, not weakness 초점을 강도가 아니라 약점
3. Focus on process, not content 집중 과정이 아니라 콘텐츠를
4. Focus on challenge, not comfort 도전에 초점이 아니라 안락
5. Focus on integrity, not unity 무결성에 초점이 아니라 단결
6. Focus on system, not symptom 초점 시스템이 아니라 증상
7. Focus on direction, not condition 방향으로 초점이 아니라 필요 조건

These seven responses offer the core of Steinke’s understanding of leadership within a church system.  Tomorrow, I’ll begin to examine these 7 responses.  After that, I’ll begin to offer my observations about the nature of church leadership, including my take on what role the leadership should play in promoting church health, and what role those who aren’t involved in leadership should play.  As most of you know, I don’t believe their is a real distinction between clergy and laity, so I’ll try to offer an understanding of healthy leadership that takes that into account.  As a foretaste, let me just say that the move some have taken to destroy the notion of "clergy" is misguided.  It may seem like mere semantics, but I believe that we ought to destroy the notion of "laity" instead. 이러한 7 개의 답변을 제공 리더십의 이해를 steinke의 핵심은 교회에 시스템을합니다. 내일이 7 개의 응답을 검사를 시작합니다. 그 후, 나의 관측을 제공 시작하겠습니다 교회의 본질에 대해 지도력을 포함한 내 어떤 역할을 맡으 교회의 리더십은 건강을 추진 플레이, 그리고 어떤 역할을 그 리더십이없는 사람은 재생에 관여합니다. 대부분이 알다시피, 나 믿지 않는 그들은 진정한 차이가 성직자와 평신도, 그래서 '따봐야겠다 이해를 제공하는 건강을 고려하는 리더십이 필요합니다.로서 전구, 그럼 내 말을하는 이동의 개념을 파괴을 일부는 "성직자"은 잘못된합니다. 그것 단순한 의미처럼 보일 수있습니다,하지만 믿는 우리의 개념을 파괴해야 "신도"대신합니다.

A Systems Approach to Leadership, pt 2 시스템 접근을 리더십,이 태평양 표준시

There are several key ideas behind family systems theory: 패밀리 시스템에는 여러 주요 아이디어를 배후 이론 :

• Every member of the system effects the system, and therefore influences other members. 모든 구성원의 시스템에 영향을 시스템, 그리고 따라서 다른 회원 영향을 미칩니다. In other words, everyone is mutually influenced. 즉, 모든 사람이 서로 영향을합니다.
• The whole organizes the parts. 전체 구성 부분합니다.
• Within the system, there are two distinct forces at play: the need to be close or connected, and the need to be distinct or seperate. 내의 시스템, 세력에는 두 가지 별개의 재생 : 닫거나에 연결해야합니다, 그리고 뚜렷한 또는 별도의 필요가있습니다.
• The more self-differentiated the individual, the more healthy the individual within the system.  Self differentiation is an important compontent of emotional health. 더 자기 - 차별의 개별수록 더 많은 건강의 개별 시스템을합니다. 자기의 감정적인 차별은 중요한 compontent 건강합니다.
• When anxiety exists within a system, TRIANGLES form.  A triangle happens when person A has conflict with person B, then one of them will bring in person C to reduce tensions between A and B. 불안감이 존재하는 시스템 시간 때, 삼각형 모양합니다. 삼각형을 때 충돌이 사람은이 사람이 b, c 그리고 그들 중 하나를 직접 데리고가와 b. 사이의 긴장을 감소

I was going to talk about self-differentiation today, but since Gregg brought up triangles in a response to my last post, I’ll talk about triangling. 자기 - 차별에 대해 이야기 그이랑 오늘, 그러나 그레그 삼각형의 성장에 대한 응답을 내 마지막 포스트, 나중에 대해 triangling합니다.

As I’ve said, a triangle 하면서 저는은 삼각형을
happens when person A has conflict with person B, then one of them will 사람이 사람에 충돌이 발생 b, 그럼 그것들 중 하나는
bring in person C to reduce tensions between A and B. Triangling is all 사이의 긴장을 유치하는 사람이 c를 줄이기와 b.은 모두 triangling
about shifting burden and blame.  Usually, one person ends up the 전환에 대한 부담과 비난합니다. 일반적으로, 한 사람을 종료
scapegoat and receives all of the burden. 희생양하고있는 모든 부담을 받는다.

Pastors are the great burden-bearers of their congregation.  The pastor is usually involved in all sorts of triangles.  In part, this is because the congregation looks to the pastor as Mr. (or Mrs.) Fixit.  Pastors are also willing to enter into triangles because they like helping and they like to alleviate conflict. - 소지자의 목회자 모임은 큰 부담합니다. 목사는 보통 모든 종류의 삼각형에 관여합니다. 일부를 그 이유는 목사를 신도로 보이는 씨 (또는 부인) 픽스잇합니다. 목사도 의지를 입력 삼각형을 돕는 때문에 그리고 그들처럼 같은 분쟁을 해소합니다.

In a situation of clergy infidelity, a triangle may be formed between the pastor (A), the spouse (B), and the congregation (C).  Usually, all of the anxiety centers on the pastor.  Or as Gregg pointed out in his response to my last post, a triangle can be formed between the pastor (A), the congregation (B), and the infidelity (C)–and as everyone’s anxiety centers on the act of infidelity, deeper systemic issues are ignored.  Instead of using it as an opportunity to explore systemic health and to bring healing to all those involved, often the pastor is scapegoated and as he is ousted, the congregation assumes that all of the problems have left with him.  The congregation never examines the deeper systemic problems within the church that may be fostering dishealth. 성직자의 상황에 부정은 목사 사이의 삼각형을 형성 수있습니다 (가)의 배우자가 (나), 그리고 연합회 (c). 일반적으로, 목사의 모든 불안에 초점을합니다.이나 그의 지적 그레그 응답을 나의 마지막 게시, 목사 사이의 삼각형을 형성 수있습니다 (가), 신도 (나), 그리고 부정은 (c) - 그리고 모든 사람의 우려의 부정 행위에 초점을, 더 깊은 조직의 문제는 무시합니다. 수있는 기회를 탐험로를 사용하는 대신 전신 건강과 치유의 모든 관련자를 데리고 자주와 scapegoated 목사는 추방 그는이 모임에서는 사용자가 왼쪽의 모든 문제는 그와 함께합니다. 신도들에게 깊은 결코을 검사합니다 교회 내의 문제를 체계적 육성을 dishealth 수있습니다.

Pastors often end the scapegoat in congregations–they become the primary burden-bearer.  This tension usually builds until they burn out or leave.  Even in the healthiest churches, it is the pastor who is usually responsible for alleviating the problems of the church.  If a pastor is particular popular or powerful, s/he is able to find an alternative scapegoat to take the burdens of the congregation–the church treasurer, a powerful board member, etc. 교회의 목사가 희생양이 자주 엔드 -되기의 기본 부담 - 무기명합니다.이 긴장 보통 불타버 또는 떠날 때까지 빌드합니다.에서도 건강한 교회, 그것은 목사님이 사람은 보통에 대한 책임은 교회의 문제를 완화합니다. 만약 목사님은 특히 인기가 또는 강력하고의 / 그 친구를 찾을 수있습니다 희생양의 대안으로 모임 - 교회의 부담을 타고 재무, 강력한 보드 구성원 등

Because of this triangling tendency, more effort is spent finding fault and casting blame as a means to restore peace (defined as the absense of conflict) than in building healthy relationship and fostering authenticity as a means to establishing peace (defined as wholeness and health). triangling 경향이 때문에, 더 많은 노력을 찾는 잘못을 소비하는 경우가 주조를 비난하고 평화를 복원하는 수단으로 (충돌이없는 상태로 정의됩니다)보다 건강한 관계 구축 및 육성 진위를 확립하는 수단으로 평화를 (전체 및 건강로 정의됩니다) 합니다.

Tomorrow, I’ll delve into self-differentiation and the ways in which church leaders can help foster healthy systems without being the burden-bearer. 내일 규명하는 방법으로 자기 - 차별과 건강한 교회 지도자 육성 도울 수의 부담없이 시스템 - 무기명합니다.

A Systems Approach to Leadership, pt 1 시스템 접근을 리더십, 일 태평양 표준시

I’ve been interested in Family Systems Theory for the past couple years.  It has been very influential in the Marriage and Family Therapy program at Bethel Seminary, where I am a student.  Although I haven’t had the priviledge of taking a course in that program, I have a number of friends who have turned me on to the theory.  As a result, I’ve studied it in my spare time, believing it to have some helpful insights into healthy church systems.  A systems approach to family was developed primarily by 패밀리 시스템 이론에 대한 관심을 봤는데 지난 2 년. 그것은 아주 영향력이 베델의 결혼과 가족 치료 프로그램에 신학교, 어디 나는 학생합니다.하지만, 난 특권을 갖지 못했 과정을 보내긴 이 프로그램에 아무 이상이 개수의 이론에 친구가 날 배신합니다. 그 결과, 나는 그것을 내 여분의 공부 시간, 믿는 것 같은 기분이 건강에 어떤 도움이 교회에 시스템 통찰력합니다. 시스템 접근을 가족이 주로 개발 Murray Bowen 머레이 보웬 .  Later, 합니다. 나중에 Edwin Friedman 에드윈 프리드먼 applied the theory to church systems.  Later, folks like 교회 시스템 이론을 적용합니다. 나중에, 여러분처럼 Peter Steinke 피터 steinke developed things further. 개발된 것들 추가합니다.

Why should you care? 왜 상관이야? Well, if we want to move away from commodified, individualistic, programmatic approaches to Church, then we need to have a communal approach to church health.  Since oikos (household or family) is a key New Testament metaphor for understanding church, insights into healthy family systems could help us move towards healthier churches. 음, 만약 우리가 떨어져 이동할 commodified, 개인주의, 프로그래밍 방식의 접근 방식에 교회, 그럼 우리는 공동 접근 방식에 교회가 건강해야합니다. 이후 oikos (가계 또는 가족)은 신약 성경의 핵심을 이해 은유 교회, 건강한 통찰력 패밀리 시스템 건강한 교회쪽으로 우리를 도울 수 있었다고합니다.

Instead of delving into all the nuances of systems theory as it applies to church, I’m going to limit my exploration to church leadership.  Many of the problems in our churches are rooted, in part, to our church leadership.  The clergy/laity distinction creates a "double theft" in which congregants are robbed of their calling as ministers while "clergy" are robbed of the freedom to be human. 대신에 미묘한 차이를 delving를 모든 교회에 적용되는 시스템의 이론대로, 나는 내 탐사에 교회에가는 리더십을 제한합니다. 대부분의 문제를 우리의 교회가 뿌리의 일부를 우리 교회 리더십합니다. 위함이 / 평신도 구별을 만듭니다 "더블 절도"로 전화를 congregants 장관을 강탈하는 동안은 "성직자"는 강도의 자유는 인간합니다.

This can be seen most clearly in examples of infidelity.  When a pastor commits infidelity, usually it is seen as his problem (allow me to stick with a masculine example, though it could apply to a woman as well)–one that has nothing, if anything, to do with the church as a system.  That same pastor could go into a therapist with his wife and be told by the therapist that the infidelity is THEIR problem–not just HIS problem.  Often, there are relational dynamics at play that go beyond simply blaming the husband for his infidelity. 이 명확하게 볼 수있습니다 대부분의 부정에의 예입니다. 때 목사의 부정을 저지른, 보통 자신의 문제를 보는 것은 (나에게 스틱을 허용 남성 들면, 비록 그것도 여자에게 적용할 수있습니다) - 하나는 아무것도, 그게 무엇이든, 상관이있는 시스템의 교회로합니다. 같은 목사님은 그의 아내와 치료사가 들어갈 수와 치료사를 보게될 -이 그들의 문제를 부정은 그 문제를 해결할뿐 아니라합니다. 종종 이런 놀이에 해당하는 이미 관계형 역학에서 그의 불륜의 남편을 뛰어 넘어 간단하게 비난합니다. For example, they both may have contributed to a long process of emotional alienation.  After years of marriage, the wife may have stopped seeking emotional intimacy with her husband and begun to find it in her group of friends.  The pastor may no longer find his marriage warm and comfortaning.  Furthermore, at church he is expected to live up to a high standard.  As the spiritual leader, he may find himself unable to meaningfully connect with others–since churches rarely treat pastors as piers.  Disconnected emotionally from his wife and unable to find healing relationships at church, the pastor succumbs to temptation–a woman at his church gives him the friendship and intimacy he has been craving. 예를 들면, 그들은 둘 다 5 월이 오랜 과정을 감정적으로 소외에 기여합니다. 후 년 동안의 결혼 생활, 감정적인 친밀함을 추구가 중단의 아내가 그녀와 그녀의 남편과 그룹의 친구가 그것을 찾아내기 시작했습니다. 목사는 더 이상 그의 결혼을 따뜻하고 comfortaning합니다. 또한, 교회가 예상 그는 기대에 부응에게 높은 기준을 요구합니다.으로 영적 지도자, 그는 찾을 수있습니다 - 이후로 자신을 다른 사람들과 연결할 수없습니다 의미로 교회 목회자 교각을 거의 취급합니다. 끊어에서 감정적으로 그의 아내와 인간 관계를 찾을 수없습니다 치유 교회에서 목사 - 여성의 유혹에 굴복 그의 교회에 사람이 우정과 친밀감을 갈망왔다.

Usually when this happens, the pastor is required to repent before the congregation.  He is then either asked to step down or commit to a lengthy restoration process.  When a pastor commits infidelity, and begins the process of restoration, how often is the church brought through a process of healing?  Churches that have had pastors "fall" into infidelity sometimes have a history of pastors falling into infidelity–this indicates that these churches have unhealthy patterns which foster infidelity: emotional alienation for their leadership, high expectations, etc.  Do churches ever ask themselves the role they played in the infidelity? 보통 이러한 현상이 발생하면 모임 이전에 목사 회개가 필요합니다. 그는 다음 중 하나의 생사를 요구하거나 장기를 복원 프로세스 단계를합니다. 때 목사의 부정을 저지른하고 복원 과정을 시작, 교회는 얼마나 자주 데려 과정을 통해 치유? 교회가 목사는 "가을"를 부정은 때로는 목회자로 떨어지기의 역사는 이러한 교회의 부정 - 이것을 나타냅니다있는 패턴이 건강에 해롭습니다 양육의 부정 : 감정적으로 그들의 지도력에 대한 소외, 높은 기대에 등을 할 교회의 역할은 자신들을 '적 요구에 그들이 연주의 부정?

Seminaries are increasing their efforts at character development among clergy–since moral failure and burnout are seen as a more pressing issue than faulty theology.  Perhaps we should start looking elsewhere–at the very systems that foster moral failure and burnout. 그들의 노력이 늘고있다 사이에 캐릭터 개발 세미나 - 이후 성직자로서 도덕적인 실패와 건물 화재는 본 신학에 결함이보다 더 많은 문제를 누르면합니다. 기형과 다른 -은 매우 시스템을 찾기 시작 도덕적인 실패와 건물 화재 육성합니다.

More on leadership in church systems tomorrow… 시스템 내일 더 많은 교회에서 리더십…

Emergent Movement as Protest 운동으로 긴급 항의

Scot McKnight’s blog 스코 틀 란드의 블로그 캔자스 주 is probably on my top five favorite blogs.  Reading it is always a treat. 마음에 드는 블로그는 아마 내 상위 5 개합니다. 읽어은 항상 취급합니다. Recently, he 최근에, 그는 posted 게시 10 ways in which the Emergent Movement is a Protest Movement: 비상의 방법으로 운동이 10 항의 운동 :

1. It protests too much tom-fakery in traditional 이 시위의 전통을 너무 많이 톰 - 눈 속임
   churches. 교회합니다.
2. It denounces the divisions 그것 denounces the 사단
   in the Church. 교회에 대한 사람들의합니다.
3. It sees cock-sure certainty as a cancer . - 확실 확실성을보고 수탉이 암을합니다.
4. It refuses to separate action from articulation . 별도의 조치를 거부하고 그것을 조음합니다.
5. It wants individualism absorbed into incorporation . 개인주의 원하고 법인 흡수합니다.
6. The Emerging Movement?s mindset is against marketing the gospel . 부상하는 움직임이 목장을 운영하고 복음을 매매하는 행위는 사고 방식을합니다.
7. The Emerging Movement despises the idea that Church is what takes place on Sunday Morning . 경멸는 생각이 부상하는 움직임이 위치에 교회는 무엇 일요일 아침.
8. The Emerging Movement rejects the hierarchy and pyramid structure 부상하는 움직임 계층 구조와 피라미드 구조를 거부합니다
   of many churches. 많은 교회합니다.
9. The social gospel cannot be separated from the spiritual gospel . 사회 복음을 복음의 영적인 분리 수없습니다.
10. The Emerging Movement wants to be Worldly . 세속적인 부상하는 움직임되고 싶어합니다.

For the most part, I resonate with every point (except 10–at least as McKnight articulates it). 대부분의 경우, 나는 공명 모든 점 (캔자스 주를 제외한 10 - 적어도으로 명확이). I find myself struggling with being associated with the emergent movement…but not because I disagree with the ideals of the movement, but because I feel that institutional expressions like Emergent–which is the face of the movement–seems to counteract some of the driving protests of the movement.  I’d love to hear your thoughs about these 10 protests, as well as how well you think the Emergent is doing in incarnating these protests. 저는 제 자신과 관련된 고민하고 긴급 운동이…하지만 이념 때문이 아니의 움직임에 동의하지 않습니다, 그러나 그 느낌이 비상 -이 같은 제도의 얼굴 표정의 움직임 - 것을 중화의 일부를 주도하는 시위 의 움직임합니다. thoughs 나는 당신의 말을 듣고 10 항의 내용을 확인하십시오뿐만 아니라 생각을 얼마나 호응을 얻고 있는지에 비상이 제대로 동작하는지 incarnating 이러한 항의합니다.

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