Community ouf of Mission or Mission out of Community? Ouf بعثة من المجتمع أو بعثه من المجتمع؟
Written by Mark Van Steenwyk : November 30, 2004 بقلم مارك فان steenwyk : 30 تشرين الثاني / نوفمبر ، 2004
Chris raised a good point in response to a كريس اثيرت نقطة جيدة وردا على previous post الوظيفة السابقة , that it is foolish to assume that if we all just do outreach together, real community will form. The opposite is also true; outreach doesn’t naturally flow out of community. All that we are called to as the church has to be done with varying degrees of intention. ، انه من الحماقه اذا كان لنا ان نفترض ان كل مجرد القيام التوعيه معا ، وسوف تشكل الحقيقية للمجتمع. العكس صحيح ايضا ؛ التوعيه وبطبيعة الحال لا تدفق من المجتمع. كل ذلك نحن مدعوون الى ان الكنيسة على النحو الذي ينبغي القيام به بدرجات متفاوتة من نية.
However, it is very difficult to instantly start doing all that the church ought. It takes time and energy to build towards being an authentic body of believers. Therefore, I would like to make the case that it is better to start with a sense of mission than it is to start with a sense of community. In other words, I believe community flows out of mission. Otherwise, all you are left with is affinity. This idea, that community is formed out of a common mission, is what sociologists call the principle of the "superordinate goal." A shared overarching goal requires cooperative effort. And this cooperative effort begins to override people’s differences and creates a new sort of affinity–one shaped by the superordinate goal. ومع ذلك ، ومن الصعب جدا ان تبدأ فورا ببذل كل ما يجب ان الكنيسة. يستغرق وقتا وطاقة لبناء نحو أصيل الهيءه يجري من المؤمنين. ولذلك ، أود ان ابدي الحال ان من الافضل ان يبدأ مع الاحساس بعثة مما هو عليه ان يبدأ مع الاحساس بالانتماء للمجتمع. بعباره اخرى ، واعتقد ان المجتمع التدفقات من البعثة. وبخلاف ذلك ، كل ما عليك هو ترك ألفة مع هذه الفكره ، ان المجتمع هو من تشكيل البعثة المشتركة ، هو ما علماء الاجتماع الدعوة الى مبدأ "superordinate الهدف". مشتركة والهدف يتطلب جهد تعاوني. ويبدأ هذا الجهد التعاوني على تجاوز الخلافات والشعب الجديد يخلق نوعا من الالفه واحد وتشكلها superordinate الهدف.
It is true that this goal doesn’t have to be evangelism…but our most clearly defined superordinate goal is the Great Commission (whether you look at the one in Matthew, Mark, John, or Acts). Some churches have "authentic community" or "reconcilliation" as a sort of unstated (or stated) superordinate goal. But I think the most effective superordinate goals for a church are ones that are missional…ones that develop their shared ethos around a shared outward goal. But by no means should we assume that real community will happen automatically if we share the same goal. But the building blocks will be much more available than if we didn’t start with a shared goal at all. صحيح ان هذا الهدف ليس بالضروره ان يكون التبشير الملائكي… ولكن لدينا اكثر تحديدا واضحا والهدف من ذلك هو superordinate العظمى (ما اذا كنت القاء نظرة على واحد في ماثيو ، مارك ، جون ، او الاعمال). بعض الكنائس "الاصيله للمجتمع" او "reconcilliation" بأنها نوع من غير مذكور (ذكر أو) superordinate الهدف. ولكنى اعتقد ان الاكثر فعالية superordinate اهداف لتلك الكنيسة التي هي missional… تلك التي تنمي روح المشتركة حول هدف مشترك الى الخارج. ولكن لا ينبغي ان ونحن نفترض ان الاراده الحقيقية للمجتمع يحدث تلقائيا ، واذا كنا نتقاسم نفس الهدف. ولكن لبنات البناء ستكون متاحة اكثر بكثير مما لو اننا لم تبدأ مع هدف مشترك على الاطلاق.
for further reading . لمزيد من القراءة. . .
- None Found لا شيء وجد
I agree heartedly, I think you have a healthy view of mission and community. وأنا اتفق heartedly ، واعتقد ان لديك صحيه نظرا للبعثة والمجتمع. I would add that not only should community form out of mission, but part of the mission ought to be “specifying” the community, else the community will lack definition (I think a good example of this lack is Campus Crusade for Christ, which has a very clearly defined mission, but since the culture of their community isn’t part of that mission, they often have a very vague sense of their own self-identity as a community). واود ان اضيف انه ينبغي ان المجتمع ليس فقط شكل من البعثة ، ولكن جزءا من البعثة يجب ان "يحدد" المجتمع ، والا فان عدم وجود تعريف للمجتمع (واعتقد ان خير مثال على ذلك هو عدم وجود حرب صليبيه من اجل المسيح فى الحرم الجامعى ، الذى ومن الواضح جدا مهمة محددة ، ولكن بما ان الثقافة من المجتمع ليست جزءا من تلك المهمة ، وكثيرا ما تكون غامضة جدا الاحساس الذاتي التي تضطلع بها بوصفها هوية المجتمع). This is why I think “Love one another” is a missional statement. وهذا هو السبب واعتقد ان "يحب بعضنا بعضا" هو missional البيان. Mission isn’t just about the shared outward goal, its about the deliberately defined cultural values of the community itself that I think help fuel the outward mission. بعثة ليست مجرد الخارج عن هدف مشترك ، عن عمد تعريف القيم الثقافيه للمجتمع في حد ذاته واعتقد ان الوقود الى الخارج لمساعدة البعثة.
I feel like I’m coming into a conversation about 5 years too late. اشعر أنا القادمة الى الحديث عن 5 سنوات في وقت متاخر. Can someone humor me and explain a little bit about what being a “missional” church is deferent from one that does not call itself “missional”? يمكن للشخص مرح وشرح لي قليلا حول ما يجري "missional" ان الكنيسة هي واحدة من Deferent ان لا تدعو نفسها "missional"؟
And “community”, is this not a very slippery topic? و "المجتمع" ، الا يكون هذا الموضوع زلق جدا؟ What is community? ما هو المجتمع؟
Both “missional” and “community” are indeed subjective concepts. على حد سواء "missional" و "المجتمع" هي في الواقع مفاهيم ذاتية. I use the word “missional” in the way that is used by contemporary missiologists/theologians. وقد استخدمت كلمة "missional" في الطريقة التي تستخدمها المعاصرة missiologists / اللاهوتيين. Though many claim the word “missional,” it is usually ascribed to a certain ecclesiology developed by people such as David Bosch, Lesslie Newbigin, Darrel Guder, Craig Van Gelder, Alan Roxburgh, etc. There is a group called the “Gospel and Our Culture Network” that is perhaps the most indicative of “missional” ecclesiology (www.GOCN.org). ورغم ان العديد من المطالبة كلمة "missional :" انه امر يرجع عادة الى وضعها ecclesiology بعض الناس مثل ديفيد بوش ، lesslie newbigin ، darrel guder ، فان gelder كريغ ، ألن roxburgh ، الخ وهناك مجموعة تسمى "لدينا والانجيل شبكة الثقافة "ولعل هذا هو اهم مؤشر على" missional "ecclesiology (www.gocn.org). They start with the assumption that the church doesn’t DO mission; the church IS mission, by its very nature. وهي تبدأ مع افتراض ان الكنيسة لا تفعل البعثة ؛ الكنيسة البعثة ، بحكم طبيعته. The Church is never at home in any culture, instead it participates with God in embodying and communicating the Gospel of Jesus Christ. الكنيسة ليست في المنزل في اي ثقافة ، وبدلا من ان يشارك مع الله في تجسيد التواصل والانجيل يسوع المسيح.
A “missional” church isn’ta different flavor or type of church. "Missional" الكنيسة isn'ta نكهه مختلفة او نوع من الكنيسة. The difference is that a “missional” church has a different definition of “church” and seeks to live out that definition in whatever culture they are in. There are some implications of doing church “missionally.” I reccommend that you read والفرق الوحيد هو ان "missional" الكنيسة مختلفة تعريف "الكنيسة" ويسعى الى ان يعيش في تعريف الثقافة وأيا كانت فيها وهي ان هناك بعض الآثار المترتبة على عمل الكنيسة "missionally." اوصي بان تقرا The Empirical Indicators of a “Missional Church” المؤشرات التجريبيه من "missional الكنيسة" for an idea of those implications. للحصول على معلومات حول هذه الاثار.
To me, a community is any group of people who share a common ethos or culture. لي ، أي مجتمع هو مجموعة من الناس من أخلاقيات مشتركة او ثقافة. This is a very broad definition, but it is functional. وهذا هو تعريف واسع جدا ، الا انه الوظيفيه.
So, what I am saying in my original post is that the sort of church “community” described in the New Testament must emerge out of the church’s sense of mission. ذلك ، ما اقوله في ما بعد بلدي الاصل هو ان هذا النوع من الكنيسة "المجتمع" التي ورد وصفها في العهد الجديد يجب ان ينبثق من الكنيسة احساس البعثة.
As someone who grew up in a mainline church, I sometimes have a hard time with the idea of the “missional church” because my experience in both the evangelical and the mainline was that church is an affinity community and so this idea seems new, and frankly a bit contrived to me at times. ما من شخص نشأ في كنيسة رئيسي ، وأنني في بعض الأحيان يكون من الصعب الوقت مع فكرة "missional الكنيسة" لان خبرتي في كل من الانجيليه ورئيسي هو ان الكنيسة هي ألفه المجتمع ، وما الى ذلك يبدو ان هذه الفكره الجديدة ، و بصراحة قليلا contrived لي في بعض الاحيان.
Then again, I do buy into it, so there you go. ثم مرة أخرى ، أنا أعمل فيه شراء ، ولذلك ذهبت.
I think both community and public witness (whether by words or deeds) must somehow grow together. واعتقد ان كلا العامة للمجتمع والشاهد (سواء عن طريق الكلمات أو الأفعال) على نحو ما يجب ان تنمو معا. But, this discussion reminded me of something out of ch. ولكن ، هذه المناقشه ذكرتني بشيء من الفصل 4 in Missional Church: “Before the church is called to do or say anything, it is called and sent to be the unique community of those who live under the reign of God.” 4 في missional الكنيسة : "قبل ان يسمى الكنيسة على القيام بعمل ما أو قول أي شيء ، ومن دعا إلى ان يكون وارسل الى الفريده للمجتمع من العيش في ظل هذه من حكم الله".
Earlier in the same chapter it was suggested that evangelism move away from the idea of “recruitment” to the idea of “an invitation of companionship.” If we are going to extend an invitation of companionship to others, then we better have some sort of community for them to come to. وفي وقت سابق من نفس الفصل واشير الى ان التبشير الملائكي الابتعاد عن فكرة "التعيين" على فكرة "بدعوه من الرفقه." اذا اردنا ان توجيه دعوة الى اخرين من الرفقه ، ثم نحن افضل من نوع ما المجتمع لهم ان يأتي ل.